De mechas a bombillas: por qué estamos maduros para nuestra próxima transformación tecnológica

Portugal ama la música rock y más específicamente el rock clásico de los 70. Bares, clubes, gimnasios ponen a The Who en rotación. Los conductores de Uber sintonizan “Best Rock FM”, una estación de radio dedicada a The Beatles y Led Zeppelin. Una barbería popular de temática vintage, cuyo lema es " Sólo clásico, no una mierda ", sobresale en el discreto arte de apreciar a Pink Floyd. Allí, normalmente me afeito con una toalla caliente en el lapso de una escucha completa de “The Dark Side of the Moon”.

En la posguerra, Portugal vivía bajo un régimen de censura y corporativismo, con una economía dominada por unos pocos y una vigilancia continua. Con la "Revolución de los Claveles" de 1974, un incruento golpe militar de izquierda instaló la "Tercera República". El país comenzó a abrirse política, social y culturalmente al mundo occidental, que en ese momento se estaba despojando del establecimiento y abrazando una contracultura.

Hay dos explicaciones predominantes de por qué toda una cultura no pudo dejar de amar sus mitos del pasado. La primera es que algunos son simplemente monógamos amantes de la historia: los portugueses, así como los italianos y, en general, los europeos del sur, codifican viejos recuerdos como éxitos. La segunda explicación psicoanalítica tiene que ver con un miedo irracional al progreso y la superposición entre el avance y los fracasos. La historia reciente ha exacerbado este sentimiento.

Si te encuentras con la colección de gráficos económicos y sociales del sitio web "¿Qué pasó en 1971?" , es difícil no concluir que algo fundamental se rompió durante ese tiempo. Los gráficos parecen narrar una historia de ciencia estancada. Portugal, Italia y vastas partes de Occidente están capitulado ante una nostalgia colectiva que anhela algún tipo de 'Era Dorada'. Nuestra perspectiva sobre el tiempo y el futuro está ligada a la evolución del progreso científico y tecnológico.

Existe una creencia colectiva subconsciente de que la Era Dorada estuvo en algún lugar del pasado y que no se volverá a encontrar. A nivel colectivo, psicológico, esta es una de las barreras fundamentales para el progreso. Esto condena a poblaciones enteras a vivir con nostalgia, abstenerse de adoptar nuevas tecnologías y convertirse en escépticos duros de cualquier progreso que traiga. En cierto modo, la tecnología tiene el extraordinario potencial de sacar a la gente de la pobreza, pero también de establecer diferentes paradigmas de concepción del tiempo.

La idea occidental de progreso gira en torno al concepto de movimiento. La humanidad ha avanzado en el pasado, está avanzando en el presente y se espera que progrese en el futuro. Los fundamentos de esta creencia van desde el mero capricho individual hasta la asunción del progreso como una ley indiscutible de la naturaleza a la que nada puede resistir.

El perímetro semántico del progreso envuelve tanto la iluminación espiritual como el dinamismo material. Desde los griegos, la idea más común de progreso se refería a un avance estético. Los griegos estaban acostumbrados a identificar lo bello y lo bueno. Se destacaron en esculturas de mármol realistas que glorificaban la forma desnuda masculina. Para ellos, la belleza infunde progreso al corregir nuestro sentido de la escala, la proporción y el equilibrio.

A lo largo de la historia, la idea de progreso también se refería a lo que los primeros cristianos llamaban cielo: un estado de exaltación espiritual y liberación de todos los tormentos físicos. La humanidad generalmente ha vivido con una fe tenue en algún "evento divino lejano hacia el cual se mueve toda la creación". Y se ha asumido que este movimiento es de progreso. Esta perspectiva de progreso siempre ha sido utilizada para caracterizar la esperanza de un futuro de libertad individual, igualdad y justicia.

Sin embargo, solo en la civilización occidental se arraigó la idea de que la humanidad se mejora a sí misma. El progreso es un movimiento paso a paso hasta que en algún momento remoto e indefinido en el futuro se alcanza una condición de casi perfección.

Es seguro asumir que la idea de progreso es inseparable de la modernidad y que se hizo posible solo después de que el pensamiento occidental finalmente pudo deshacerse de las cadenas del dogma cristiano . Los griegos fueron incapaces de sacudirse las ideas del destino, la degeneración de una Edad de Oro, los ciclos, las limitaciones y el pesimismo endémico. Los cristianos volvieron sus mentes por completo a lo sobrenatural, creyendo que las cosas de este mundo no tienen importancia.

En su (hilarante) 2017 especial , Louie CK sostiene que “los cristianos ganaron todo”. Luego agrega: “Si no me crees, déjame hacerte una pregunta: ¿qué año es, según toda la raza humana? ¿Y por qué?". En cierto modo, dio en el clavo: el cristianismo no es una religión, sino un sustrato social de conciencia. Es una cultura y un sistema de valores, una cultura de optimismo implacable.

Los griegos creían que la Edad de Oro pertenecía al pasado. La Edad de Oro denota un período de estabilidad, armonía y prosperidad. En aquel entonces, la gente no tenía que trabajar para alimentarse. La Tierra proporcionaba alimento en abundancia. La Edad de Oro griega es como una infancia feliz: te alimentan, te visten y te lavan, y miras a los ojos de tu madre mientras estás a salvo y protegido.

Como todo lo que va bien durante demasiado tiempo, la Edad de Oro puede ser increíblemente aburrida. Eventualmente, el cristianismo ideó una subdivisión lineal alternativa del tiempo en pasado (el pecado capital), presente (redención) y futuro (salvación). La idea lineal del tiempo también es seductora para la ciencia. La Ilustración considera el pasado como ignorancia, la presencia como investigación y el futuro como progreso.

Incluso Marx, a su manera, era un cristiano ferviente. Ve el pasado como justicia social, el presente como conflicto de clases y el futuro como justicia social. En “El futuro de una ilusión”, Freud escribe que la neurosis y el trauma son el pasado, el análisis es el presente y la curación es el futuro. Este es el impulso optimista del cristianismo. ¡Esperar!

Sin embargo, para los griegos la muerte es un asunto serio. Sócrates se suicidó cuando su ciclo llegó a su fin. Los griegos ven el dolor como una parte integral de la vida. No “hacen limonada” cuando la vida les da “limones”. En cambio, "se substine y se abstenga", soldado sin mucha fanfarria. Sin exprimir cítricos. Sólo aceptación pasiva.

A diferencia de ellos, los cristianos no creen realmente en la muerte. Nietzsche cree que la idea cristiana del tiempo ha sido el golpe de genio que borró la perspectiva griega. En el cristianismo, el dolor tiene un significado profundo, porque al mostrar dolor cierras la pestaña con tus culpas y pecados mientras negocias el acceso a la vida eterna. Los que sufren encuentran consuelo en el hecho de que el dolor es moneda valiosa para un lugar en el paraíso.

Pero de todos los aspectos enigmáticos de la idea del futuro (la infinidad de posibilidades, el encanto de la esperanza que contrasta con la realidad, su difícil relación con la verdad) quizás el más desconcertante sea éste: no queda inmediatamente claro por qué el futuro debe ser cualitativamente mejor que el presente, así como una mejora significativa del pasado.

La respuesta griega a este dilema no es particularmente misteriosa, ya que creían en una visión cíclica del tiempo, no lineal. Alimentaron la idea de que la historia se repite y miraron la experiencia de los adultos mayores como una fuente de conocimiento para los jóvenes. Para ellos, el tiempo avanza, como las estaciones, a partir de ciclos repetidos.

Los cristianos, en cambio, interpretan el flujo del tiempo como unidireccional, no recurrente. En el Occidente moderno, los jóvenes son guardianes del conocimiento relevante (piense en explicando Bitcoin a tu abuelo ), y no mayores. Y con razón, podría argumentar. Porque están en el mejor momento de su vida. No porque esté vigorizado por la destreza atlética, sino por una chispa creativa e intuitiva.

En “Pensando, Rápido y Lento”, Daniel Kahneman separa el impulso intuitivo del joven ("Sistema 1") de una evaluación más lenta y deliberativa ("Sistema 2"). No estoy seguro de que esa cuenta pueda probarse, pero fue el Sistema 1 el que generó la revolución tecnológica actual y, con ello, la metamorfosis del concepto de tiempo.

Galileo fue el primero en teorizar la idea del tiempo medible con el péndulo a la edad de 20 años. Alejandro Magno conquistó la mayor parte del mundo conocido antes de cumplir los 33. Beethoven tenía 38 cuando compuso la Quinta. Einstein introdujo E = mc² cuando solo tenía 24 años. Si lo desea, también puede incluir aquí a los fundadores que abandonaron la universidad de Silicon Valley. Todos abrazaron el poder de la intuición de su juventud como un minúsculo acto de magia para medir, conquistar y transformar la realidad que les rodea.

Con Galileo, el cristianismo y el progreso científico se dan la mano en el concepto de tiempo lineal y el optimismo por el futuro. En palabras de Nietzsche, “Dios está muerto” ahora. El cristianismo ha pasado el testigo a la ciencia y la tecnología para inyectar optimismo a la idea del futuro. Sin progreso tecnológico, no hay optimismo para el futuro.

Peter Thiel está convencido de que las revoluciones tecnológicas significativas se detuvieron hace medio siglo. Su visión no es única. Hay un montón de estudios sobre la velocidad del progreso (o la falta del mismo) que destacan una especie de meseta científica y tecnológica como característica definitoria del siglo XXI.

Imagina extraterrestres observando la Tierra a una gran distancia. Es poco probable que nuestros logros artísticos, religiosos y estéticos tengan algún significado. Pero la revolución neolítica tendría sentido para ellos. Reformó los paisajes, aumentó la población humana y aprovechó las fuentes de energía no humanas. Fue el primer paso para unir a toda la humanidad en un sistema complejo común.

Pero la Revolución Neolítica tardó siglos en inventarse y milenios en extenderse.

Las innovaciones técnicas que salieron al mercado a finales del siglo XIX fueron diferentes. Provocaron cambios igualmente trascendentales, pero las innovaciones detrás de ellos se inventaron en el transcurso de una vida humana. Por primera vez, nuestros observadores imaginarios en órbita verían el lado oscuro de la Tierra brillar con luz.

Debido a los avances técnicos que ocurrieron a fines del siglo XIX, los modos de viaje humano, los medios de comunicación humana, los métodos por los cuales los humanos calentaron, formaron y moldearon su entorno, y la fuente del flujo de energía que impulsó todas estas maravillas. todo cambió Esta es, en general, la misma civilización en la que todavía vivimos hoy.

La lista de inventos técnicos que hicieron posible este nuevo mundo es bastante pequeña: turbinas de vapor, motores de combustión interna, motores eléctricos, luz incandescente, ondas electromagnéticas, película fotográfica, fundición de aluminio, acero, hormigón armado, nitroglicerina y amoníaco sintetizado. La mayoría de estas cosas vieron aplicaciones comerciales antes de la Primera Guerra Mundial.

La transición de una civilización de baja masa impulsada por animales a una civilización electrificada, mecánica y de gran masa permitió a nuestra especie reemplazar las aldeas de barro con ciudades de acero. Esta transición explica los años de auge de la expansión estadounidense, europea y japonesa en el siglo XX, así como el crecimiento de China en el XXI.

Curiosamente, Thiel parece ubicar el punto de inflexión con el surgimiento del movimiento antinuclear y el florecimiento de la contracultura: una era de rechazo material y aceptación experiencial. Thiel define la civilización occidental por su historia de descubrimiento, exploración y progreso. Si la cultura occidental se ha alejado de lo material, realmente le ha dado la espalda a la innovación.

Nuestra relación con la innovación tecnológica es más profunda de lo que pensamos. Abarca nuestra visión del tiempo y nuestro optimismo hacia el futuro. Crea una sensación colectiva de movimiento y una capa invisible que nos une.

La historiadora de tecnología Carlota Pérez argumenta que las cinco principales transformaciones tecnológicas de nuestra civilización exhiben el mismo patrón cíclico. La interacción entre el capital financiero y el de producción genera burbujas financieras, que luego conducen a una distribución desigual de los recursos, malestar social y una sensación de urgencia por el próximo avance.

Silicon Valley sueña con una revolución algorítmica. Pero todas las tecnologías de la era de la información participan en la coordinación, organización, calibración, centralización y descentralizando de los modos de producción existentes. Esto no será suficiente. Un auge futuro no vendrá de las mejoras en la organización y la información. El crecimiento es la transformación física de toda una sociedad. Barro a hormigón. Madera al acero. Sudor a dínamos. Palas para dinamitar. Mechas para bombillas. Carros a automóviles a aviones.

Internet, las telecomunicaciones y el revolucionario flujo libre de información comenzaron en la década de 1970. Desde entonces, se ha construido muy poco. Si es cierto que las grandes transformaciones tecnológicas siguen un esquema cíclico de cuarenta años, estamos maduros para nuestra próxima transformación.