समाज में न्यूटन के नियम: सामाजिक शक्तियां भौतिक निकायों को कैसे स्थानांतरित करती हैं

विषमता और पदानुक्रम की दुनिया में, हम अक्सर अपना स्थान खोजने के लिए संघर्ष करते हैं।

आंतरिक और बाह्य शक्तियों द्वारा धकेले जाने पर, मानव आत्मा अपने भीतर स्थिरता और आधार की खोज करती है, जिसे असुरक्षा बेचने वाली दुनिया में प्राप्त करना कठिन है।

फिर भी भौतिक शरीर के रूप में, हम भौतिकी के नियमों के अधीन हैं, और जीवित रहने से उनका प्रभाव और भी बढ़ जाता है क्योंकि हम हर तरफ से ताकतों का सामना करते हैं। मैंने इसे सामाजिक संबंधों में भौतिक शक्तियों की प्रकृति को उजागर करने के लिए बनाया है क्योंकि हम विश्वास की तलाश करते हैं।

यह भरोसा ही वह मुख्य सामाजिक शक्ति है जिस पर हम अपने समाज का निर्माण करते हैं। जबकि यह आम तौर पर एक सकारात्मक आभा लेकर आता है, भरोसा औजार बनाता है, और हथियार भी बनाता है।

ये तीन नियम मन और समाज की सभी शक्तियों का आधार हैं।

पहला नियम: परिमिति का नियम

"एक स्थिर वस्तु स्थिर ही रहती है और एक गतिशील वस्तु उसी गति और उसी दिशा में गतिशील रहती है जब तक कि उस पर कोई असंतुलित बल कार्य न करे।"

कल्पना कीजिए कि आप और मैं एक सुदूर द्वीप जनजाति का हिस्सा हैं।

हम ठीक से नहीं जानते कि हमारे पूर्वज यहाँ कैसे आए और उन्हें यहाँ क्यों रहना पड़ा। हमारे पास मूल तकनीक और आध्यात्मिक मूल कहानियाँ हैं, जिनका समर्थन करने वाली मान्यताएँ और रीति-रिवाज़ हैं। हम एक अच्छे भोजन, कुछ ताड़ की शराब, कुछ मीठी शराब और गर्मजोशी भरी दोस्ती से संतुष्ट हैं।

न्यूटन का नियम कहता है कि हम हमेशा इसी तरह जीवन जीते रहेंगे - जब तक कि कोई अजनबी हमसे मिलने न आए जो हमारे आदर्श से अलग जीवन शैली अपनाए। यह सच है।

यह अजनबी हमारी व्यवस्थित दुनिया में अराजकता का कारण बनेगा और अचानक हम जनजाति के कुछ मानदंडों के अनुपालन पर सवाल उठाने लगेंगे।

लेकिन इस अजनबी का प्रभाव तभी काम करता है जब हमारे रीति-रिवाज/निर्णय उन्हें एजेंसी के साथ काम करने की जगह देते हैं।

यह अजनबी जरूरी नहीं कि कोई सचेत एजेंट ही हो। वे हो सकते हैं:

1. सामान्य माता-पिता से जन्मा एक विचित्र बच्चा, जहाज़ में डूबा एक यात्री, कोई विदेशी, या हमारे बीच कदम रखने वाले विजेताओं का एक समूह।
2. आन्तरिक/बाह्य संघर्ष, धोखे एवं प्रतिस्पर्धा, अकाल या बीमारी से होने वाली कठिनाई।
3. एक नया संसाधन या प्रौद्योगिकी जिसमें जनजाति की कई महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने की क्षमता हो।

यह बात दूसरी ओर भी लागू होती है।

यदि हमने हमेशा हर चीज पर सवाल उठाया और स्थायित्व को कभी स्वीकार नहीं किया, तो एक "अराजकता/परिवर्तन का एजेंट" हमें धीमा करने के लिए राजी करने के लिए बाध्य होगा।

उदाहरण के लिए, ऐसी जनजाति खानाबदोश होगी। हम पूरी दुनिया को अपना घर और अपने जीवन को एक यात्रा के रूप में देखेंगे। हमारा एकमात्र स्थिर तत्व हमारे आदिवासी लोग और रीति-रिवाज होंगे।

खानाबदोश जीवनशैली की प्रेरणा के विपरीत कोई शक्ति, संसाधन या समाधान मिलने के बाद, हमें चलते रहने की तुलना में रुकना आसान लग सकता है । हम आसान विकल्प चुनने की ओर प्रवृत्त होते हैं।

क्योंकि हम एक अप्रत्याशित दुनिया में रहते हैं, इसलिए बल कभी भी स्थिर या गतिशील नहीं रहते।

यह परिमिति का नियम है। समाज में न्यूटन का पहला नियम; जहां एकमात्र स्थिर चीज़ परिवर्तन है।

हम अपने पर्यावरण के साथ बदलते हैं और अपने पर्यावरण को बदलते हैं

गति और दिशा परिवर्तनशील हो जाते हैं। अगर कोई बाहरी अंतरिक्ष से हमारी सभी प्रेरणाओं और व्यवहार को केवल बलों और वस्तुओं के रूप में देखे, तो यह नियम पूरी तरह से लागू होगा।

आप इसे डेटिंग, विवाह, मित्रता, व्यवसाय, धन, नौकरी, कैरियर पथ, रुचियों, धर्म - किसी भी सामाजिक विषय पर लागू कर सकते हैं।

जब तक आंतरिक (मन) या बाह्य (समाज) वातावरण, जिसने आरंभिक स्थितियों को समर्थन दिया था, में थोड़ा सा भी परिवर्तन होता है, तब तक परिणाम, अपेक्षित या सामान्य समझे जाने वाले परिणाम से भिन्न होता है।

लेकिन निश्चित रूप से, सांस्कृतिक लचीलापन किसी भी क्रांतिकारी परिवर्तन के प्रभावों को कम कर देता है।

हम कल्पना करते हैं कि हम अपने स्वार्थी और सामान्य अस्तित्व से बचना चाहते हैं, लेकिन हम अपनी जंजीरों से बुरी तरह चिपके रहते हैं।

— ऐनी सुलिवान

परिमिति का नियम केवल उन चीजों पर लागू होता है जिनकी लोग स्वतः परवाह करते हैं, और जैसे-जैसे हम मास्लो की आवश्यकताओं के पदानुक्रम में ऊपर जाते हैं, इसका प्रभाव कमजोर होता जाता है।

समाज जीवविज्ञान (और भूगोल) पर आधारित है। हम सामाजिक जरूरतों के लिए जैविक जरूरतों को छोड़ने के लिए नहीं बने हैं - जब तक कि हम अपना चरम न देख लें*।

हम कभी भी भोजन की इच्छा करना बंद नहीं करेंगे, लेकिन हम नई जानकारी या स्थितियों के आधार पर उस संतुष्टि के अपने स्रोतों को बदल सकते हैं। हम सजीव वस्तुएँ हैं, लेकिन हम अभी भी कुछ बलों द्वारा संचालित भौतिक वस्तुएँ हैं।

इसलिए जैसे-जैसे आपकी ज़रूरतें जटिल होती जाती हैं, फ़िनिटी का नियम धारणा द्वारा सीमित होता जाता है - आपकी परिस्थितियों और विकल्पों के बारे में ज्ञान और समझ। यह किसी भी दीर्घकालिक समाज को डिजाइन करने के लिए महत्वपूर्ण है, और यही कारण है कि शिक्षा प्रणाली इसका भविष्य निर्धारित करती है।

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परिवर्तन अपरिहार्य और अनियंत्रित है। मैं इसे अराजकता कहता हूँ क्योंकि हमारे कार्य या निष्क्रियता लहरें पैदा करते हैं, हम लहर को नियंत्रित नहीं कर सकते।

दूसरा नियम: प्रभाव का नियम

किसी वस्तु का त्वरण उस पर लगने वाले कुल बल के समानुपाती तथा उसके द्रव्यमान के व्युत्क्रमानुपाती होता है। इस नियम का समीकरण F = ma है, जहाँ F कुल बल है, m वस्तु का द्रव्यमान है, तथा a उसका त्वरण है।

अपने द्वीप पर वापस आकर, हम पाते हैं कि हम कुछ बदलावों को स्वीकार करते हैं और कुछ को अस्वीकार करते हैं। यदि आप अराजकता के मानव एजेंट होते - विचित्र बच्चा या हमारे रीति-रिवाजों की आलोचना करने वाला अजनबी, तो आप अपने प्रतिरोध के लिए जल्दी ही बहुत परेशानी में पड़ जाते।

यह जान लें: पूरा समाज खुद को या अपने कोड को बनाए रखने पर अड़ा हुआ है। वे इसे यूँ ही मैट्रिक्स/सिस्टम नहीं कहते। और कोई भी सत्ता आपकी स्वीकृति के बिना मौजूद नहीं है, जो आमतौर पर संसाधनों/सुरक्षा पर नियंत्रण से जुड़ी होती है।

इसलिए यदि आप किसी व्यक्ति या समाज को हैक करना चाहते हैं, तो आपके प्रयास केवल उतने ही प्रभावी होंगे, जितनी गहराई तक आप पहुंच सकते हैं (यानी प्रासंगिकता ), और लोगों के लिए आपकी नई सोच को अपनाना कितना आसान है।

कोई भी अराजकता जीवित प्राणियों को भोजन की लालसा से नहीं रोक सकती। बेशक, वे मौत के लिए उपवास कर सकते हैं, लेकिन समूह में ऐसा करना आसान है, और इसमें शामिल सभी लोगों की मृत्यु निश्चित है।

किसी भी सामाजिक परिवर्तन की प्रभावशीलता उसकी प्रासंगिकता की क्षमता और व्यापक पैमाने पर उसे अपनाने की आसानी पर निर्भर करती है।

यह प्रभाव का नियम है। समाज में न्यूटन का दूसरा नियम; जहां लक्ष्य है सहजता, प्रसन्नता और अधिक सहजता।

जब तक कोई वैध समस्या (द्रव्यमान) और कोई स्पष्ट समाधान (बल) न हो, तब तक कुछ भी नहीं बदलेगा

बल = द्रव्यमान x त्वरण। जब तक परिवर्तन की शर्तें पूरी होती रहेंगी, समाज जीवन, सोच और तकनीक के नए तरीकों को स्वीकार करेगा। समाज किसी भी असंतोषजनक प्रयास या दृष्टिकोण को चुप कराने या नकारने का भी काम करेगा।

हमारे जीवन को हुए नुकसान का आकलन करना निराशाजनक है, क्योंकि हम दोबारा जांच करने में बहुत आलसी थे।

कभी-कभी, हमारी सोच में शक्तिशाली परिवर्तन ट्रोजन हॉर्स के रूप में प्रच्छन्न होते हैं, क्योंकि विशिष्ट एजेंट हमारी अज्ञानता में अपने उद्देश्यों को छिपाने का काम करते हैं।

भावनात्मक रूप से तीव्र बदलावों का सामना करने पर हम सच्चाई को ही अपना लेते हैं, और घोटाले आम तौर पर इसी तरह काम करते हैं। समस्या यह है कि किसका सच है।

जब विकल्प अधिक कठिन होते हैं, तो हमारे स्वाभाविक पूर्वाग्रहों पर विश्वास करना या संदेशवाहक द्वारा सच्चा संदेश देना आसान होता है। सच्चा शब्द "विश्वास" से आता है, और आज समाज में इसके बहुत बड़े पैमाने पर खाली स्थान हैं।

हालांकि, अगर हम सभी यह मान लें कि सब कुछ नकली है और हर कोई झूठ बोल रहा है, तो हम भ्रम और अलगाव की ओर बढ़ जाते हैं, और अंततः समाज टूट जाता है। या हम टूट जाते हैं।

सतही परिवर्तन तब तक प्रभावी रहते हैं जब तक उन्हें अपनाने में आसानी हो, या लोकप्रियता (अर्थात् रुझान) से सहायता मिले।

और भले ही बदलाव का एजेंट कोई बाहरी विघटनकारी हो, लेकिन इसका प्रभाव केवल प्रासंगिकता और नए विकल्पों को अपनाने में आसानी के परिमाण के बराबर ही शक्तिशाली होता है। अपनाने की अवधि में आपको यथासंभव कम प्रतिरोध की आवश्यकता होती है।

लोगों को डराए बिना हम बदलाव कैसे ला सकते हैं? पढ़ते रहिए।

गैलीलियो और अन्य विघटनकारियों से पूछिए, कोई भी मूर्ख महसूस नहीं करना चाहता।

“…क्या जो जानते हैं वे उन लोगों के बराबर हैं जो नहीं जानते? विवेकशील लोगों के अलावा कोई भी इस बात को ध्यान में नहीं रखेगा।”

— सूरा अज़-ज़ुमर 9

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अपने साथियों से ज़्यादा समझदार माने जाने वाले लोगों को आमतौर पर इसके लिए परेशान किया जाता है। जहाँ तक सामाजिक व्यवस्था का सवाल है, आप उसमें फिट नहीं बैठते और लक्ष्य आपको हराकर अपने अधीन करना है।

अगर आप हम में से एक हैं, तो आपका काम अपनी आखिरी सांस तक अपनी शिक्षा और शिक्षण में दृढ़ रहना है। अराजकता, सजीव और निर्जीव के एजेंटों के बिना, समाज कभी नहीं बदलेगा। यह दुनिया विकसित होती है या मर जाती है, और आपको एक काम करना है। इसे साहस और गर्व के साथ करें।

अगर आप नियम का पालन करेंगे तो आपको पछतावे के साथ मरना पड़ेगा। माफ़ करें, मैं नियम नहीं बनाता।

तीसरा नियम: परिणाम का नियम

हर क्रिया के लिए, एक बराबर और विपरीत प्रतिक्रिया होती है। जब एक वस्तु किसी दूसरी वस्तु पर बल लगाती है, तो दूसरी वस्तु भी पहली वस्तु पर बल लगाती है जो परिमाण में बराबर लेकिन दिशा में विपरीत होता है।

आप अपने दैनिक जीवन में इस बात से अधिक परिचित हो सकते हैं। अच्छे रिश्ते पारस्परिक आदान-प्रदान से ही कायम रहते हैं।

मनुष्य हमेशा व्यापार करते रहते हैं, और बिना विश्वास के कोई व्यापार नहीं होता। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी व्यापारिक सौदे निष्पक्ष होते हैं या सभी व्यवसायी अच्छे होते हैं, बल्कि; उन्हें आपका पैसा पाने के लिए आपके विश्वास की आवश्यकता होती है।

व्यापार में मतभेदों के कारण संघर्ष उत्पन्न होते हैं - जो मूल्य की धारणाओं और संतुष्टि के भ्रम से प्रेरित होते हैं।

यदि हम अपने द्वीप गांव को पूरे ग्रह पर फैला दें, जहां देश और जनजातियां सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक आधार पर प्रभुत्व और एजेंसी की स्वतंत्रता के लिए युद्ध और सहयोग कर रही हैं;

आप समझते हैं कि आप हमेशा किसी न किसी समुदाय के सदस्य रहे हैं, यहां तक कि अपने परिवार, अपनी नौकरी और समूह चैट तक, जिनसे आप नफरत करते हैं, लेकिन उन्हें छोड़ने से डरते हैं।

किसी इकाई में सदस्यता स्वीकार करने से आप कभी स्थिर न रहने वाली सत्ता संरचना और प्रभुत्व के लिए प्रतिस्पर्धा का समर्थन करते हैं। मुद्रा? भरोसा। संसाधनों और सोच को कौन नियंत्रित करता है?

दिलचस्प बात यह है कि किसी भी समाज की स्थिति घरों और सभी मनुष्यों के बीच के रिश्तों से समझी जा सकती है, जो कि पहला अंतर है; लिंग।

इस अंतर और इसके जैसे अन्य अंतरों के कारण ही अर्थव्यवस्थाएं, संस्कृतियां, धर्म और राजनीतिक संरचनाएं अस्तित्व में हैं: व्यापार में । मतभेदों के बिना, व्यापार कभी अस्तित्व में नहीं आ सकता।

व्यापार एवं प्रतिस्पर्धा पर अधिक जानकारी किसी अन्य लेख में दी जाएगी।

जैसा कि हमने प्रभाव के नियम में स्थापित किया है, सकारात्मक सुधारों और शैतानी नीतियों दोनों का, उसके सदस्यों द्वारा यथासंभव प्रतिरोध किया जाएगा।

प्रतिरोध के लिए उनके रास्ते केवल इस बात तक सीमित होंगे कि एजेंट अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए क्या करने को तैयार है, तथा सदस्यों को बिना कष्ट उठाए अपनी असंतुष्टि या स्वीकृति व्यक्त करने की कितनी स्वतंत्रता है।

उदाहरण के लिए:

अगर हम सुरक्षित जगह पर न भागें तो एक तूफ़ान हम सभी को मार सकता है। हम इसके बारे में शिकायत नहीं कर सकते, यह इसकी परवाह नहीं करता। एक तानाशाह सत्ता हासिल करने के लिए ऐसा ही कर सकता है।

इसलिए हम अपनी भावनाओं के लिए अन्य रास्ते खोज सकते हैं, जैसे इंजीनियरिंग या पलायनवाद, या उन्हें अपने अंदर संग्रहित कर सकते हैं और तब तक अधिक कटु होते जा सकते हैं जब तक कि यह कठोर कार्रवाई का रूप न ले ले।

प्रभावी एजेंट का काम फीडबैक को छानकर यथासंभव संतुलन कायम करना होता है, अन्यथा यदि वे सत्ता में हों तो अपनी स्थिति खो सकते हैं।

याद रखें, अराजकता फैलाने वाला व्यक्ति नैतिक रूप से ईमानदार नहीं होता, बल्कि वह अपनी व्यवस्था स्थापित करने के लिए मौजूदा व्यवस्था को नष्ट कर देता है। यह हमारे हृदयहीन तूफान से लेकर साइबर आतंकवादी, एक आशावादी उद्यमी, एक नया धर्म, जैविक हथियार, हमारी खुद की बर्बादी तक कुछ भी हो सकता है।

अंत तो व्यवधान है।

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पारस्परिकता के बारे में हमारी सार्वभौमिक समझ हर किसी को इसके कोड से नहीं बांधती। बहुत से लोग दूसरों को धोखा देने का आनंद लेते हैं, फिर भी जब वे खुद धोखा खाते हैं तो क्रोधित हो जाते हैं। फिर भी, तितली प्रभाव लागू होता है।

पीड़ितों को बार-बार होने वाला दर्द, पृथ्वी पर दंड (अर्थात कर्म) के रूप में बदला लेने की इच्छा (या कार्रवाई) को जन्म देता है और/या लोगों की संस्कृति के आधार पर, जीवन के बाद न्याय की आशा को जन्म देता है।

वे अनिवार्यतः स्वयं को बर्बाद कर लेते हैं।

युद्ध ज़्यादातर संसाधनों के लिए होते हैं, और अगर आप धोखेबाज़ को प्रभावी ढंग से सबक सिखा दें, तो वे शायद दोबारा ऐसा न करें। परिणाम किसी भी चीज़ से ज़्यादा मानव व्यवहार को प्रभावित करते हैं।

इसलिए नई सोच अपनाने का सबसे आसान तरीका है अनुरूपता को बढ़ावा देना। अगर हर कोई ऐसा कर रहा है, तो गैर-अनुरूपतावादी के लिए सफल होना मुश्किल हो जाएगा।

अगर वे सहमत नहीं होते हैं तो वे संभवतः समूह छोड़ देंगे। या फिर प्रवर्तक का सिर काटने का काम करेंगे।

ऊर्जा हमेशा बहती रहती है, और लोगों की पीड़ा या खुशी हमेशा के लिए छिपी नहीं रह सकती। यहां तक कि तटस्थता भी परिणाम चुनती है, चाहे इरादा कुछ भी हो।

लोग हमेशा संतुलन की तलाश करेंगे, चाहे सत्ता में कितना भी असंतुलन क्यों न हो। यह अपरिहार्य है।

[अफ्रीका में औपनिवेशिक शक्तियों ने हमारी पूजा पर प्रतिबंध लगा दिया, महलों और मंदिरों को जला दिया और मारे गए लोगों की संख्या में हेराफेरी की। मेरे लोगों से अधिकार छीन लिए गए और कुछ को पशुओं की तरह बेच दिया गया। अजेय विद्रोह मंडरा रहा है।]

यहां तक कि आपके आंतरिक वातावरण में भी, असंगति की किसी भी भावना पर आपका मन लगातार आक्रमण करेगा और तब तक आपके व्यवहार में प्रदर्शित होगा जब तक कि एक प्रतिसंतुलनकारी शक्ति का निर्माण नहीं हो जाता।

यह परिणामों का नियम है। न्यूटन का तीसरा नियम, समाज में; जहां हमारे रिश्ते और विश्वास ऐसे समीकरण हैं जो हमेशा संतुलन की तलाश में रहते हैं।

दर्द सामाजिक गतिशीलता को आकार देता है; चाहे जानबूझकर हो या अनजाने में

हम समाज में अपनी सीमाओं के जवाब में प्रतिरोधी शक्तियों का निर्माण करते हैं, जिनमें स्वीकृति से लेकर विद्रोह तक शामिल होता है।

“जब धर्मी लोग सफल होते हैं तो पूरा शहर जश्न मनाता है; जब दुष्ट लोग मरते हैं तो पूरा शहर खुशी से चिल्लाता है।”

— नीतिवचन 11:10

किसी समूह या व्यक्ति को महत्वपूर्ण पीड़ा पहुँचाने के बाद, वे संभवतः आपको पीड़ा पहुँचाने की योजना बना रहे होते हैं; चाहे आपका उद्देश्य सहायक होना (रचनात्मक आलोचना) हो या केवल क्रूर और निर्दयी होना।

सत्ता बनाए रखने के लिए, दूसरे लोग आपकी बर्बादी की योजना बनाएंगे अगर वे आपको खतरा मानते हैं। जितना ज़्यादा दर्द आप उन्हें पहुँचाएँगे, वे बदला लेने की कोशिश कम करेंगे, बल्कि वे ठीक होने पर ध्यान केंद्रित करना पसंद करेंगे।

ट्रांसअटलांटिक दास व्यापार के मामले में, अफ्रीकियों ने सदियों तक लड़ाई लड़ी और आज भी अपनी विरासत और स्वतंत्रता को वापस पाने के लिए लड़ रहे हैं। बाजार/मांग के बिना कोई व्यापार नहीं होता।

होलोकॉस्ट का ज़िक्र करें तो कोई भी यहूदी इसे अभी तक नहीं भूला है, या दुनिया को भूलने नहीं देगा। लेकिन हम अभी पीड़ा की तुलना नहीं कर रहे हैं।

अगर आप अच्छी मिट्टी में अच्छा बीज बोते हैं और उसे पर्याप्त ध्यान देते हैं, तो आपको एक पौधा मिलेगा। और अगर आप अपनी सबसे अच्छी सामग्री का इस्तेमाल सड़ी हुई लाश को पकाने और खाने के लिए करते हैं, तो भी आप बीमार पड़ेंगे। इस दुनिया में परिणाम बहुत हैं।

जब देवताओं को बलि चढ़ाई जाती है, तो लोग ऐसा इस आशा से करते हैं कि उनके कार्यों के कारण उनके समाज या समुदाय में कोई अवांछित परिणाम उत्पन्न हुआ है या हो सकता है , तथा उसका संतुलन बना रहेगा।

दर्द सामाजिक गतिशीलता को आकार देता है।

सामाजिक इंजीनियरिंग में अनुप्रयोग: अफ्रीकी समाजों की डिजाइन

अफ्रीका एक ऐसा महाद्वीप है जो तब तक एक इकाई के रूप में काम नहीं कर सकता था जब तक कि हमारा एक साझा दुश्मन न हो।

फिर भी जनजातियों के बीच यह आम बात रही है कि वे हमारे समाजों को योग्यता और समर्थन दोनों को प्राथमिकता देने के लिए डिजाइन करते हैं; व्यक्तिवाद और सामूहिकता का संतुलन।

समाज के प्रत्येक सदस्य को अलग-अलग स्तर के प्रभाव और हित के साथ प्रबंधन करने वाले एक हितधारक के रूप में देखते हुए, हमारे पूर्वजों ने हमारी संस्कृतियों को हमारे बीच सत्ता और सामाजिक व्यवस्था को प्रबंधित करने के लिए परिश्रमपूर्वक डिजाइन किया, जिससे यह सुनिश्चित हो सके कि लोगों की आवश्यकताएं पूरी हों और नियमों का पालन हो।

आज की दुनिया में जहाँ आपको हर चीज़ पर संदेह करना सिखाया जाता है, सबसे पहले खुद से, लोग सिर्फ़ सीमित शब्दों में ही सोच सकते हैं - अगला भोजन, कदम या लक्ष्य। सामूहिकता सिर्फ़ कुछ स्वीकृति के लिए मायने रखती है, फिर भी व्यक्तिवाद हमारी मानवीय ज़रूरतों को पूरा करने में अपर्याप्त साबित होता है।

हम एक ऐसे विश्व में रहते हैं जहाँ विश्वास आवश्यक है, सबसे पहले हम स्वयं से, हमारे प्रभाव से, हमें नियंत्रित करने वाली प्रणालियों से, तथा सत्ता में बैठे लोगों की क्षमता से।

फिर भी उपनिवेशवाद के प्रभाव के कारण, हमारी सामाजिक संरचनाओं को - जो कि बहुत ही सावधानी से तैयार की गई थीं - यूरोपीय लोगों द्वारा बर्बाद कर दिया गया और उनका दुरुपयोग किया गया, और आज तक हमारे पास अपने नेताओं को जवाबदेह ठहराने के तरीके नहीं हैं।

"अत्याचारियों का सबसे अच्छा किला जनता की जड़ता है।"

— निकोलो मैकियावेली

यह इस अध्ययन के लिए प्रेरणा रही है। अब मैं उत्तर-औपनिवेशिक अफ्रीका में सामाजिक शक्तियों का वर्णन करने के लिए न्यूटन के समाज के नियमों को समाजशास्त्र के मूल सिद्धांतों के साथ जोड़ूंगा।

विउपनिवेशीकरण के लिए मार्क्सवाद एक लेंस के रूप में

कोई भी व्यक्ति यह नहीं चाहता कि उसे कमतर समझा जाए।

समाजशास्त्री कार्ल मार्क्स ने एक खुशहाल समाज के सबसे बुनियादी सिद्धांतों में से एक की स्थापना की; जहां लाभ और लोग समान रूप से महत्वपूर्ण हैं।

लेकिन यह अफ्रीकी समाजों में संचालन की नींव थी। यदि आप जिन लोगों की कमान संभालते हैं, उन्हें आपके नेतृत्व की क्षमता पर भरोसा नहीं है, तो आप सत्ता का इस्तेमाल नहीं कर सकते। वास्तव में, योरूबा जैसी जनजातियाँ ओबा (संरक्षक) को आत्महत्या करने का आदेश दे सकती थीं, यदि वे प्रबंधक के रूप में अपने काम में विफल हो जाते थे।

ओबा पद का सम्मान किया जाता था, लेकिन उस पर ईर्ष्या या लड़ाई नहीं होती थी। एक नाजुक संतुलन।

इग्बो भूमि में, वे इग्बो एनवे एज़े कहते हैं, जिसका अर्थ है “इग्बो का कोई राजा नहीं है”, इस प्रकार प्रत्येक नागरिक राजा और राजा निर्माता है, जो सच्चे लोकतंत्र का अभ्यास करता है। योरूबा ओबा को गैर-शाही वंश के प्रतिनिधियों द्वारा चुना जाता है, जिससे लोगों को इस संरक्षक को हटाने की शक्ति मिलती है।

इयालोजा (बाजार की माँ, जो जनजाति की व्यापारिक शक्तियों को अपने हाथों में रखती थी) जैसी नेतृत्व भूमिकाएँ महिलाओं के लिए आरक्षित थीं, जिससे उन्हें आकांक्षा करने के लिए वांछनीय स्थितियाँ मिलती थीं। सक्षम महिलाओं ने सेनाओं की कमान संभाली और उन्हें जीत की ओर अग्रसर किया। लेकिन जब कोई फोकस नहीं होता है, तो लोग खो जाते हैं।

"यदि कोई पुरुष साँप देखता है और कोई महिला उसे मार देती है, तो महत्वपूर्ण बात यह है कि साँप मर चुका है।"

— योरुबा कहावत

अफ़्रीकी लोग पारंपरिक रूप से महिलाओं को कभी कमतर नहीं समझते। हम वो लोग हैं जिनके लिए देवियाँ सभी अन्य देवताओं की माँ हैं। यहाँ तक कि हमारी सेक्स पोजीशन भी हमारी महिलाओं की यौन भूख और संतुष्टि को गहराई से सम्मान और प्राथमिकता देती है।

हमारे समाजों को हमारे पूर्वजों द्वारा अनावश्यक संघर्षों को रोकने के लिए सावधानीपूर्वक डिज़ाइन किया गया था, जिन्होंने उनके परिणामों को देखा था। आपकी सभी समस्याओं का समाधान पहले ही हो चुका है।

लेकिन अराजकता के एजेंट के रूप में पश्चिमी विश्वदृष्टिकोण की शुरूआत के साथ, चूक करने वाले ओबा को बख्शा गया और मेरे लोगों ने हमारे पूर्वजों द्वारा हमारे लिए स्थापित विकेंद्रीकृत शासन को खो दिया। उन्होंने औपनिवेशिक शक्तियों को उन लोगों के रूप में वर्णित किया जिन्होंने "ओबा को खा लिया", सदियों की सामाजिक इंजीनियरिंग को नष्ट कर दिया।

अधिकांश योरूबा बाजारों का नेतृत्व और अफ्रीकी महिलाओं की स्थिति उनसे छीन ली गई, उनकी जगह विदेशी मूल्यों को स्थापित कर दिया गया और अगली पीढ़ी की प्रतिष्ठा को नष्ट कर दिया गया, जो आज यह मानती है कि अफ्रीकी समाज हमेशा से पितृसत्तात्मक रहा है , जिसने स्त्रीत्व के सच्चे गौरव को खो दिया है।

महिलाओं की खुद की कमाई करके अपने परिवार का भरण-पोषण करने और उसमें योगदान देने की क्षमता भी आधुनिक शहरी जीवनशैली और ऐसी नौकरियों के कारण कम हो गई है जो कभी हमारी नहीं थीं। हमने कुछ सालों के लिए संस्कृति उधार ली और अब हम उधारदाताओं की तरह ही दुखी हो रहे हैं।

क्या ये विश्वदृष्टिकोण हमारे हैं?

क्या आज आपका समाज और सरकार आपको समझती और स्वीकार करती है?

निश्चित रूप से हम जो भी उपयोगी है उसे ले सकते हैं और बाकी को हटा सकते हैं।

पदानुक्रम और विषमताएँ ही स्वस्थ समाजों का निर्माण करती हैं। अफ्रीकी जनजातियाँ सत्ता के लिए अंतहीन खोज में एक दूसरे से लड़ सकती थीं, लेकिन अरबों और रोम के बच्चों ने प्रत्येक जनजाति को अपनी भूमि पर पाया - ज्यादातर अपने व्यवसाय और व्यापार से मतलब रखते हुए।

[आपको नंबर 1 बनने की क्या ज़रूरत है?]

फिर भी यदि हम मार्क्सवाद का विस्तार करते हुए अफ्रीका को सर्वहारा वर्ग और अन्य शोषक विश्व शक्तियों को पूंजीपति वर्ग के रूप में देखें, तो आप पाएंगे कि अफ्रीका कई शताब्दियों से अपनी स्वतंत्रता के लिए संघर्ष कर रहा है।

मेरे लिए, विदेशियों से हारने का सबसे बुरा हिस्सा यह है कि उन्होंने व्यवस्थित और आर्थिक स्तर पर हमारी रिकवरी को इतना कमजोर कर दिया है कि निकट भविष्य में दोबारा मुकाबला होने की संभावना नहीं है।

मैं आपको मुफ्त में बता दूँ कि आज हम उनके सबसे क्रूर और बीमार कमीनों से दो-दो हाथ कर सकते हैं, और अपनी ऊर्जा बरबाद कर सकते हैं जो हमें उत्पादक काम या क्रांति में बेहतर तरीके से काम आ सकती है। हम उनके द्वारा हमें दी गई पीड़ा को खुद पर थोपते हैं।

फिर भी, मार्क्सवादी शैली की क्रांति का एकमात्र तरीका एक टूटने वाले बिंदु तक पहुंचना है; आराम की शांति या अत्यधिक गरीबी से, जहां से बाहर निकलने का सबसे आसान तरीका विद्रोह है।

[लोग एक दूसरे को चोट पहुँचाने से ज़्यादा आसान काम करेंगे, अगर ऐसा करना सरकार को चोट पहुँचाने से ज़्यादा आसान हो।]

यह क्रांति न्यूटन के सभी नियमों को समाज में लागू करती है, जहाँ:

1. हम अपने पर्यावरण के साथ बदलते हैं और अपने पर्यावरण को बदलते हैं: स्थितियाँ असहनीय हो जाती हैं या तेजी से बेहतर हो जाती हैं और हम असहज हो जाते हैं।
2. जब तक कोई वैध दर्द बिंदु और स्पष्ट रास्ता नहीं मिल जाता, तब तक कुछ भी नहीं बदलता: हम अब दर्द को सहन नहीं कर सकते या सुरक्षा या संरक्षा के लिए अब सरकार पर निर्भर नहीं हैं। हम सत्ता वापस लेने के लिए काम करना शुरू करते हैं।
3. दर्द सामाजिक गतिशीलता को आकार देता है; चाहे जानबूझकर हो या अनजाने में: आक्रोश को नियंत्रित करने के प्रयास में सरकार कोई गलती कर देती है; किसी को मार देती है, कुछ कह देती है, कोई नीति पारित कर देती है या किसी समस्या को संबोधित करने से इंकार कर देती है - यह ठीक वही ट्रिगर है जिसकी हमें परिणामों की चिंता किए बिना व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के लिए आवश्यकता है।

इस प्रकार हम जाने-अनजाने अराजकता के कारक बन जाते हैं।

ऐसी स्थितियों के बिना, अफ्रीका विदेशी कठपुतलीपन से छुटकारा नहीं पा सकेगा, जो पहले हमारी सरकारों में होगा और फिर हमारी प्रणालियों से उनकी कठपुतली डोर को पूरी तरह से काट देगा।

समस्याएं तो हमेशा रहेंगी, लेकिन जब हम चीजों को स्पष्ट रूप से देख सकेंगे तो उनसे निपटना अधिक आसान हो जाएगा।

अपने पूर्वजों की ओर देखने तथा उनकी जीवन-शैलियों, गलतियों और मूल्यों को समझने के बजाय, हम अपने विश्व-दृष्टिकोण को असभ्य, निम्न या असभ्य मानते हैं, ताकि ऐसे लोगों को बढ़ावा दिया जा सके, जो उन्हें कभी समझ नहीं सकते।

व्यक्तिवाद और सामूहिकता: पति और पत्नी की तरह

क्योंकि कोई भी व्यक्ति कमतर नहीं दिखना चाहता, इसलिए कुछ लोग अपने आत्मसम्मान को बेहतर बनाने के लिए दूसरों को कमतर दिखाते हैं। मूर्ख मत बनिए: एक स्वस्थ समाज को पदानुक्रम और विषमता दोनों की आवश्यकता होती है।

मनुष्य अत्यधिक आत्म-चेतन होते हैं और जब भी उन्हें इसकी आवश्यकता होती है, वे अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना चाहते हैं। अफ्रीकी समाजों में, योग्यता और समर्थन अच्छे जीवन के सिक्के के दो पहलू थे।

पश्चिमी विचारधारा में, अंतःक्रियावाद का मानना है कि हम अपने पर्यावरण के साथ अंतःक्रिया के माध्यम से अपने जीवन में अर्थ पैदा करते हैं।

यह सिद्धांत स्वयं के बारे में हमारे ज्ञान और हमारे विकल्पों के प्रभावों द्वारा सीमित है और अधिकतर तुलनाओं और सामाजिक गतिशीलता के माध्यम से प्रेरित बाहरी बाध्यताओं पर लागू होता है।

फिर भी, दूसरों के बिना, हमारा 'अहं' का भाव लुप्त नहीं होता।

सरल शब्दों में कहें तो अर्थ उन सामाजिक व्याख्याओं से कहीं अधिक है जो हम उसे देते हैं। यह कभी-कभी शब्दों से भी अधिक होता है।

यह सबसे अच्छी तरह से परिमिति के नियम में देखा जाता है, जहां हम अपने पर्यावरण के साथ बदलते हैं और अपने पर्यावरण को बदलते हैं।

योरुबा ने हमारे शैक्षिक मनोविज्ञान में इसे इस प्रकार समझा कि एक हाथ से बच्चे को सुधारा जाए और दूसरे हाथ से उसे गले लगाया जाए।

"जिस बच्चे को गांव ने गले नहीं लगाया, वह गांव की गर्मी महसूस करने के लिए उसे जला देगा"

— अफ़्रीकी कहावत

पति-पत्नी की तरह, मन और समाज हममें से प्रत्येक में कल्याण का निर्माण करते हैं।

आपके समाज की स्थिति आपको एक व्यक्ति के रूप में प्रभावित करती है; आपको ऊपर उठाने में सक्षम है या आपके द्वारा ऊपर उठाया जा सकता है और इसके विपरीत। हम न तो समाज के गुलाम हैं और न ही इससे मुक्त हैं। यह हमारी प्रोग्रामिंग का एक हिस्सा है।

यहाँ तक कि स्वपोषी जीवों को भी सूर्य के प्रकाश और पोषक तत्वों की आवश्यकता होती है, जिनमें वे भी शामिल हैं जो सूर्य के प्रकाश के बिना जीवित रह सकते हैं। और मानव समाज में, हर धर्म सामाजिक ताकतों बनाम व्यक्ति के इर्द-गिर्द स्थापित होता है।

धर्म एक आचार संहिता है जो कथित परिणामों पर आधारित है। क्या वे मूर्ख हैं?

जबकि समाजशास्त्र के उत्तरआधुनिकतावादी सिद्धांत भव्य विचारों की आलोचना करते हैं, मैं नहीं सोचता कि दुनिया मूर्ख है।

अगर हम कुछ शानदार विचारों को लंबे समय तक बनाए रखते हैं, तो उनमें कुछ सार्थक जरूर होगा। रुझान इसी तरह काम करते हैं।

[आप गुप्त रूप से डेस्पासिटो से प्यार करते हैं, है ना?]

लेकिन सिर्फ़ इसलिए कि कोई चलन है, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको आँख मूंदकर उसका अनुसरण करना चाहिए। आलोचना हमारे खुद के और दुनिया के बारे में समझ बढ़ाने के लिए स्वस्थ है।

फिर भी, बिना किसी प्रतिसंतुलनकारी शक्ति के, जो हमें महान विचारों, सामाजिक संकेतों, धर्मों, कार्य संस्कृति या जनजातीय संहिताओं पर विश्वास करने का समर्थन करती है, हम अपने दुख के लिए अस्तित्व को दोषी ठहराते हैं और दोषियों को खुला छोड़ देते हैं; वे उस विश्वसनीयता के हमारे डर का फायदा उठाते हैं, जिसकी हमें अपनी अनिश्चित दुनिया में अत्यंत आवश्यकता है।

हम भरोसा करने के लिए बने हैं। यह एक ज़रूरत है।

हमारे पूर्वज जिन्होंने हमें कुछ चीज़ों पर भरोसा करने और उन पर भरोसा करने के लिए प्रशिक्षित किया, वे मूर्ख नहीं थे। वही पानी जो हम पीते हैं, वही उन्होंने भी पिया। जिन प्रक्रियाओं ने हमारे बायोमास को बनाया, उन्हीं प्रक्रियाओं ने उनका बायोमास भी बनाया। और वही प्राकृतिक प्रणालियाँ उनकी दुनिया में मौजूद थीं। मेरा नारा है, "आपकी सभी समस्याएँ पहले ही हल हो चुकी हैं।"

हमें मार्गदर्शन करने वाली प्रणालियों के प्रति अधिक विनम्र और आभारी होना चाहिए। पर्याप्त सामाजिक प्रणालियों की हमारी वर्तमान कमी आज हमारी समस्याओं का कारण है।

हमारे पास मुख्य रूप से प्रशिक्षुता प्रणाली थी जो हमारी विरासत, ज्ञान और बुद्धिमत्ता को अगली पीढ़ी तक पहुँचाने के लिए डिज़ाइन की गई थी। अब उन्हें स्कूलों में प्रमाणपत्रों के लिए निरस्त कर दिया गया है जहाँ हम पुराना ज्ञान सीखते हैं जो न तो हमारी मदद करता है, न ही हमारी रक्षा करता है और न ही हमें बढ़ावा देता है।

संघर्ष में धाराप्रवाह: क्या समाज जैसा है वैसा ही ठीक है?

बिल्कुल नहीं। मैंने पिछले कुछ मिनट आपको यह दिखाने में बिताए हैं।

जब तक हम दूसरों के प्रति आदर और सम्मान को अपने संचालन सिद्धांत के रूप में नहीं अपनाते, तब तक हम केवल कष्ट ही सहते रहेंगे। लेकिन ये परिवर्तन रातों-रात नहीं होंगे, और खास तौर पर बिना किसी परिणाम के।

हमने यह स्थापित किया है कि समाज अगली पीढ़ी में खुद को फिर से स्थापित करने के लिए काम करेगा, चाहे मूल्य सहायक हों या हानिकारक। किसी भी चीज़ पर अंध विश्वास की समस्या यह है कि इसे तोड़ना मुश्किल है। यह लाभकारी या हानिकारक हो सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किस पर भरोसा किया जाता है।

यह सामाजिक इंजीनियरों पर निर्भर करता है कि वे समाज के नियमों और प्रणालियों का लगातार ऑडिट करें ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि लोग यहाँ जीवन का आनंद ले सकें, अन्यथा यह सज़ा की तरह महसूस होगा । अफ्रीकी समाजों के सामाजिक इंजीनियर नेता, सरदार, योद्धा, स्वामी और महान लोग थे।

विदेशी उत्पीड़न ने हमारे समाजों को चाहे जो भी नुकसान पहुंचाया हो, यदि हम यह तय नहीं करते कि हमारे मूल्य क्या हैं - और उन्हें शिक्षित करने और लागू करने के लिए प्रणालियां नहीं बनाते, तो स्थिति और बदतर ही होगी।

यह आसान नहीं है, लेकिन कोई दूसरा रास्ता भी नहीं है। अराजकता के एजेंटों के बिना हालात और भी बदतर हो जाएंगे, जैसा कि पहले नियम में देखा गया है। हम अपने समाज की पिछली सीट पर रहने का जोखिम नहीं उठा सकते।

योरुबा लोग हमारे ओबा को एक पवित्र नेता के रूप में सम्मान देते थे, फिर भी उन्हें विश्वास था कि यदि वे असफल हो जाएं तो हम उन्हें हटा देंगे।

सीधे शब्दों में कहें तो, जहाँ कोई परिणाम नहीं होता, वहाँ कोई कार्य प्रणाली नहीं होती। सत्ता में बैठे लोगों की ज्यादतियों पर कोई प्रतिक्रिया न करना वैधता (तीसरा नियम) बन जाता है, और हर कोई और भी अधिक सत्ता की तलाश करने लगता है; जिससे इसकी कीमत बढ़ जाती है और समाज की स्थिरता खत्म हो जाती है।

आज कई अफ्रीकी देशों का यही सारांश है। एक दुष्चक्र, जिसमें नेता जवाबदेही से बचकर लगातार चक्र को खत्म कर रहे हैं। धन्यवाद, ओयिनबो। आपने अच्छा काम किया है।

संयुक्त राज्य अमेरिका, एक ऐसा देश जिसकी दुनिया बहुत नकल करती है, अपनी सामग्री में बताए गए मूल्यों का शायद ही पालन करता है। वे अपनी सीमाओं को बंद रखने, विदेशियों को बाहर रखने और/या कम से कम बाहरी प्रभाव को कम से कम रखने के लिए उत्सुक हैं।

चीन की मुख्य भाषा मंदारिन है, अंग्रेज़ी नहीं। उनकी नीति यह है कि आप उनके अनुसार ढल जाते हैं, और वे आपके अनुसार नहीं ढलते। प्रत्येक समाज को अपने समुदाय और भविष्य के सर्वोत्तम हित में मूल्यों को लागू करना होगा अन्यथा इसमें शामिल लोगों का कोई भविष्य या पहचान नहीं होगी।

नया दक्षिणपंथी अपने मौजूदा समाज के मूल्यों को बनाए रखने और उन्हें धीरे-धीरे आगे बढ़ाने का प्रयास करता है ताकि उनके जीवन के तरीकों की अमूल्यता न खो जाए। यह सही है, घर जैसा कोई स्थान नहीं है, और ऐसा कोई घर नहीं है जो बिना सुरक्षा के जीवित रह सके।

जैसा कि हमने तीनों कानूनों में देखा है, संघर्ष अपरिहार्य है।

मैं संघर्ष से बचने की अपेक्षा उसका सामना करने में अधिक दृढ़ता से विश्वास करता हूँ। यह ऐसी चीज़ नहीं है जो चुपचाप रह जाए। मनुष्य हमेशा किसी न किसी तरह से अपनी आक्रामकता और शिकायतों को व्यक्त करते हैं, और आमतौर पर इस नई विश्व व्यवस्था के साथ अस्वस्थ तरीकों से।

समाज के जीवित रहने के लिए प्रतिस्पर्धा आवश्यक है। कुम्बाया केवल सिद्धांत में काम करता है।

मुझे लगता है कि अपनी शिकायतों को छिपाने और अच्छा दिखने के बजाय, उनके लिए स्वस्थ तरीके अपनाना बेहतर है। पूरा दिखावा थकाने वाला है और इससे किसी को कोई फायदा नहीं होता।

[अगर यह लड़ाई तक पहुंच गया, तो यह वास्तव में गंभीर रहा होगा।]

यह आज समाज में सत्ता बनाए रखने के लिए अपनाई जाने वाली धूर्तता और चालाकी से बेहतर है; मुस्कुराना और बकवास करना।

लोगों को स्थिति के बारे में बताएं। इस दुनिया में संघर्ष कभी खत्म नहीं होगा, इसलिए बेहतर होगा कि हम अपनी ऊर्जा को इसके लिए स्वस्थ तरीके खोजने में लगाएं।

क्या आपने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि यदि कुछ नहीं बदला तो बहसें बार-बार दोहराई जाएंगी?

किसी भी शक्ति को शक्तिशाली बनाने के लिए विश्वास की आवश्यकता होती है। बिना विश्वास के कोई मुद्रा या पद नहीं टिकता। जब यह अस्तित्व में नहीं होता तो कोई सहयोग, प्रगति या परिवर्तन नहीं होता।

परिवर्तन असुविधाजनक होता है, और हम इसका विरोध करने के लिए अपनी खुद की जड़ता बनाते हैं। लेकिन जो लोग असुविधा से गुजरना सीख जाते हैं, वे हमेशा जीतते हैं।

इन कानूनों का उपयोग करके, आपने समाज को खतरनाक या मददगार तरीकों से प्रभावित किया है। हम सभी व्यवस्था और अराजकता के एजेंट हैं, फिर भी वे हमारे पूर्ण नियंत्रण से परे हैं।

1. परिमिति का नियम: हम अपने पर्यावरण के साथ बदलते हैं और अपने पर्यावरण को बदलते हैं।
2. प्रभाव का नियम: जब तक कोई वैध समस्या और उससे बाहर निकलने का स्पष्ट रास्ता न हो, तब तक कुछ भी नहीं बदलता।
3. परिणाम का नियम: दर्द सामाजिक गतिशीलता को आकार देता है; चाहे जानबूझकर हो या अनजाने में।

समाज एक ऐसा खेल है जिसे हम जीवन भर खेलते हैं, इसे अच्छे से खेलें। इसमें कोई अतिरिक्त जीवन नहीं है।