केस फॉर वर्क बीइंग द मीनिंग ऑफ लाइफ

कोस्त्या कार्तवेंका द्वारा फोटो।

"हम अभी भी मौत के इलाज की प्रतीक्षा कर रहे हैं, लेकिन तब तक उत्पादों का निर्माण अगली सबसे अच्छी बात हो सकती है।"

ऐप्पल के दिवंगत सह-संस्थापक स्टीव जॉब्स के पास कई प्रसिद्ध उद्धरण हैं, लेकिन 1985 में एक प्लेबॉय साक्षात्कार में से एक ने मुझे बाकी की तुलना में कठिन मारा: "हम यहां ब्रह्मांड में सेंध लगाने के लिए हैं। नहीं तो यहाँ क्यों हो?"

कुछ लोगों ने इसे उद्देश्य से भरा जीवन जीने की प्रेरणा के रूप में व्याख्यायित किया है , और 23 वर्षीय मेरे लिए, निश्चित रूप से ऐसा ही था। ये शब्द एक ट्रिगर थे जिसने मुझे मेडिकल करियर से दूर उत्पादों के निर्माण में से एक में ले जाया।

मुझे यकीन है कि उत्पाद डिजाइन, इंजीनियरिंग, या प्रबंधन में काम करने वाले कई लोगों ने कुछ इसी तरह का अनुभव किया है। यह एक भावना है जो हमें सवाल करती है कि क्या हम अपना समय बुद्धिमानी से व्यतीत कर रहे हैं और क्या कोई हमें धन्यवाद देगा कि हमने इसे कैसे बिताया।

जैसा कि जॉब्स ने अपने 2005 के स्टैनफोर्ड संबोधन में कहा था: "यह याद रखना कि मैं जल्द ही मर जाऊंगा, सबसे महत्वपूर्ण उपकरण है जो मुझे जीवन में बड़े विकल्प बनाने में मदद करने के लिए मिला है।"

ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य को निकट भविष्य की भावना से प्यार है; और कैसे पांच सितारा क्रोम एक्सटेंशन मौजूद हो सकते हैं जो हमें याद दिलाते हैं कि कितने समय तक जीना बाकी है?

मृत्यु दर एक महान प्रेरक है, लेकिन भावनात्मक रूप से अपंग भी है - कभी भी "पर्याप्त नहीं" या किसी भी परिणाम के साथ "संतुष्ट" होने का निरंतर कुतरना।

जब जॉब्स से उनकी जीवनी बनाने की प्रेरणा के बारे में पूछा गया तो मुझे यही संदेह था: "मैं चाहता था कि मेरे बच्चे मुझे जानें ... मैं हमेशा उनके लिए नहीं था, और मैं चाहता था कि वे जाने क्यों और समझें कि मैंने क्या किया ।"

हमारा आंतरिक अनुभव अन्य जानवरों की तरह क्यों नहीं है? एक कबूतर इधर-उधर बैठकर तड़पता नहीं है कि वे इस सप्ताह किस तरह का कबूतर बनना चाहते हैं। एक पांडा पंडों के आइंस्टीन बनने की कोशिश नहीं कर रहा है। होमोसेपियन होने के बारे में ऐसा क्या है जो हमें इस बात की परवाह करता है कि जीवन में हमारे कार्य किसी चीज़ के लिए मायने रखते हैं?

अगर हम [ऑरोबोरोस] की तरह खुद को खाए बिना इस शक्तिशाली प्रेरणा का लाभ उठाने की उम्मीद करते हैं, तो हमें यह जांचना होगा कि इस भावना को पहली जगह में क्या ट्रिगर करता है।

मृत्यु दर कैसे प्रेरित करती है

20वीं सदी के दार्शनिक, और इस लेख के स्टार अर्नेस्ट बेकर , इस घटना की व्याख्या यह बताते हुए करने जा रहे हैं कि हमारे अस्तित्व के मूल में एक मौलिक तनाव है।

देखिए, हम इंसान कुछ बहुत प्रभावशाली चीजें करने में सक्षम हैं। हम उन चीजों की कल्पना और निर्माण कर सकते हैं जो मौजूद नहीं हैं, समाज बना सकते हैं, सिम्फनी लिख सकते हैं, इंजीनियर देवता और कई अन्य अच्छी चीजें (जिसे बेकर "प्रतीकात्मक संस्थाएं" कहते हैं)। फिर भी एक साथ हमेशा एक अशुभ सड़क पार, बीमारी या भू-राजनीतिक संघर्ष मृत्यु से दूर होते हैं; हमारी "जैविक संस्थाएं"।

शाब्दिक रूप से लिया गया, यहां तक कि स्टीव जॉब्स के "ब्रह्मांड में सेंध लगाने" के प्रयास भी अंततः विफल रहे; आज से 10,000 साल बाद, किसी को पता नहीं चलेगा कि आईफोन क्या होता है।

तनाव इस सामंजस्य से आता है कि हमारी प्रतीकात्मक क्षमताएं - अनंत पर चिंतन करने और सार्थक चीजों को बनाने की क्षमता - मौलिक रूप से एक जैविक अस्तित्व द्वारा प्रतिबंधित हैं जो इतनी नाजुक और अर्थहीन है।

हम इस अहसास से प्रेरित आतंक की स्थिति में जाने के लिए मजबूर हैं कि हम असीमित क्षितिज वाले सीमित जानवर हैं। हम सिर्फ मौत से नहीं डरते; बेकर कहेंगे कि हम जिस चीज से डरते हैं, वह यह है कि हमारे जीवन का अंत महत्वहीन है।

"यह मृत्यु का आतंक है: कुछ भी नहीं से उभरा है, एक नाम है, स्वयं की चेतना, गहरी आंतरिक भावनाएं, जीवन और आत्म-अभिव्यक्ति के लिए एक कष्टदायी आंतरिक लालसा- और यह सब अभी मरना है।" अर्नेस्ट बेकर

तुच्छ में खुद को शांत करना

इसलिए क्या करना है?

हम जीवन भर केवल विक्षिप्त आतंक की स्थिति में नहीं बैठने वाले हैं। हम कुछ ऐसा खोजने जा रहे हैं जो अस्तित्व के भय से खुद को विचलित करने में मदद करे।

बेकर इन विकर्षणों को एक ऐसी वस्तु के रूप में वर्णित करता है जो हमें कैसे जीने के लिए दिशा प्रदान करती है - हमारे महत्व के डर को दूर करने के लिए कुछ।

इस तरह की स्थानांतरण वस्तुएं एक उत्पाद मीट्रिक, एक करियर, एक आंदोलन के नेता, आपके बॉस, आपके माता-पिता, आपके बच्चे, किसी पोस्ट पर पसंद की संख्या, आपके बैंक खाते में एक संख्या या एक बेशकीमती जूता संग्रह हो सकती हैं।

बेकर का तर्क है कि हम जो प्रभावी ढंग से कर रहे हैं, वह इन प्रतीकात्मक संस्थाओं का लाभ उठा रहा है ताकि हम अपनी पहचान को पूरी तरह से देख सकें।

पढ़ने वाले अधिकांश लोगों के लिए, मुझे संदेह है कि सबसे आम स्थानांतरण वस्तु काम में एक विसर्जन है - खुद को लगातार व्यस्त रखने का एक साधन।

यह इस विचार पर वापस आता है कि ऐसे उत्पादों का निर्माण करना जो हमें जीवित रखते हैं, हमारी जैविक सीमाओं को पार करने का एक तरीका है। कि हम काम के माध्यम से अमर हो जाते हैं, हम पैदा करते हैं।

शायद यही कारण है कि शोधकर्ता बीमारी का इलाज खोजने की कोशिश करते हैं, एक माता-पिता क्यों चाहते हैं कि उनके बच्चों का जीवन बेहतर हो, लोग कला के काम क्यों करते हैं या मैराथन दौड़ते हैं। शायद यही कारण है कि हम अपने दिन कुरकुरे खाने और सोफे में फ्यूज करने के अलावा कुछ भी करते हैं।

यहां तक कि अगर हम कुछ ऐसा बनाने में सफल होते हैं जो एक विरासत स्थापित करता है, तो इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि मानवता के लिए शुद्ध सकारात्मक होगा।

राजनीतिक विचारधाराएं समाज को अपने अधीन कर सकती हैं, एआई मॉडल भेदभाव को मजबूत कर सकते हैं और वैज्ञानिक खोजों में लाखों लोगों की जान लेने की क्षमता है।

"जिन विचारों ने एक पीढ़ी को मुक्त किया, वे अगली पीढ़ी के बंधन बन जाते हैं।" यशायाह बर्लिन

अब मुझे गलत मत समझो।

उपरोक्त को पढ़ना और निष्कर्ष निकालना आसान है, "अच्छा, कोशिश करने का क्या मतलब है? कुछ भी क्यों करें यदि हम जानते हैं कि यह अंततः कुछ भी नहीं है?"

फ्रांसीसी दार्शनिक अल्बर्ट कैमस यह सुनेंगे और जवाब देंगे, "बधाई हो, मानव अस्तित्व की पहली कक्षा में स्नातक होने के लिए आपका प्रमाण पत्र यहां है।"

कैमस के लिए, जीवन के अर्थ की तलाश करना केवल कुछ भी नहीं खोजना बुनियादी है। आपने केवल दौड़ के लिए अपना रास्ता ढूंढ लिया है, और आपने इसे केवल शुरुआती लाइन में ही बनाया है।

अब हमारे लिए कैमस का बड़ा सवाल यह है कि हम सब जानते हैं, "हम आगे क्या करने जा रहे हैं?"

देखिए, मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूं कि अमरता परियोजनाओं पर काम करना अनिवार्य रूप से एक बुरी बात है। वास्तव में, शायद यही एकमात्र चीज है जो हमें करनी चाहिए।

अपने आस-पास की हर चीज की गैरबराबरी को स्वीकार करना एक कदम है, एक आवश्यक अनुभव है। यह एक मृत अंत नहीं बनना चाहिए। यह एक विद्रोह पैदा करता है जो फलदायी हो सकता है। एलबर्ट केमस

अर्नेस्ट बेकर का सुझाव है कि अमरता परियोजनाओं जैसी चीजों के माध्यम से प्रभाव और अर्थ होने के हमारे भ्रम की नितांत आवश्यकता है। बेकर इन भ्रमों को "आवश्यक झूठ" या "अपने और अपनी पूरी स्थिति के बारे में आवश्यक और बुनियादी बेईमानी" कहते हैं।

आपके बॉस ने सोमवार तक छह पन्नों का वह प्रस्ताव मांगा जो हमारी जान बचा रहा है, और हमें उन्हें धन्यवाद कार्ड भी नहीं मिला।

हमें इन झूठों की जरूरत है। यदि हमारे पास वे नहीं होते, तो हम में से अधिकांश शायद कार्य नहीं कर पाते।

समाधान शायद कहीं बीच में है - कहीं अस्तित्व की बेरुखी और अर्थ की एक अंतिम प्रणाली के बीच।

उपकरण के रूप में हमारे भ्रम का उपयोग करने के दौर में आने के लिए हमें स्वयं के तीन-चरणीय सूत्र का पालन करने की आवश्यकता होती है, जिसे मैंने स्टीवन वेस्ट द्वारा शानदार फिलॉसॉफिस दिस पॉडकास्ट से अनुकूलित किया है (कुछ प्यार अपने तरीके से भेजें):

1. हम वर्तमान में निर्मित भ्रमों के एक सेट के आधार पर अपने आस-पास की दुनिया के साथ इंटरफेस करते हैं
2. वर्तमान में हमारे पास सार्थक गतिविधियाँ हैं जिनसे हम प्रतिदिन जुड़ते हैं
3. हम ब्रह्मांड की जटिलता तक नहीं पहुंच रहे हैं

निराशा में डूबने के बजाय, हमें उस अतिप्रवाहित विक्षिप्त ऊर्जा और बुद्धि को लेना चाहिए और इसे वास्तव में हमारे लिए उत्पादक किसी चीज़ पर लागू करना चाहिए।

भले ही इसका मतलब है कि हर दिन एक ही समय पर एक ही काम करने का संकल्प करना, ठीक है। अगर इसका मतलब जानबूझकर कुछ नहीं करना है, तो ठीक है। अगर हम जानते हैं कि हमारे जीवन को केंद्र में क्या देता है और हमें दुख से बचाता है, तो ठीक है।

हम जो नहीं चाहते हैं वह हमारे जुनून के गुलाम बनना है। या हमारे भ्रम का उपयोग नैतिक दुविधाओं से बचने के लिए उनकी वास्तविकता को नकार कर या दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए उनका उपयोग करना।

हमें उत्पादक भ्रमों से जीना चाहिए, लेकिन इतना कभी नहीं कि हम इनकार कर दें कि वे बस यही हैं - भ्रम।

हमारी मृत्यु दर के साथ जीने के लिए कितना अच्छा है

यह जानकर थोड़ा सुकून मिलता है कि जब तक मनुष्य जीवित हैं, हम भी मर चुके हैं।

कोई भी अधिक से अधिक चाह सकता है, लेकिन संतोष में महारत हासिल करने के लिए एक औसत-औसत व्यक्ति की आवश्यकता होती है।

बेकर के पास वापस जाने पर, वह कहेंगे कि ब्रह्मांड का किसी प्रकार का अंतिम महत्व है; हम कभी नहीं जान पाएंगे कि यह क्या है। 19वीं सदी के दार्शनिक जैकबस जोहान्स लीउव कहते हैं, "जीवन का रहस्य कोई समस्या नहीं है जिसे सुलझाया जाना है, बल्कि एक वास्तविकता है जिसे अनुभव किया जाना है।"

विरासत और अमरता परियोजनाओं के निर्माण के बारे में महान बात यह है कि वे हमें पूर्णता से भरा जीवन बनाने में मदद करने की क्षमता रखते हैं, जबकि उम्मीद है कि रास्ते में अन्य लोगों के जीवन को बेहतर बना सकते हैं। जैसा कि दलाई लामा कहते हैं: "यदि आप चाहते हैं कि दूसरे खुश रहें, तो करुणा का अभ्यास करें। यदि आप खुश रहना चाहते हैं तो करूणा को अपनाएं।"

बेकर जैसे ट्रिक दार्शनिक हमें सलाह देंगे कि हम इस बात से अवगत रहें कि हमारे भ्रम हमें उनके साथ संघर्ष करना सीखने में मदद कर सकते हैं।

जब हम स्वीकार करते हैं कि मृत्यु एक ऐसा उपकरण है जो हमारे जीवन और कार्य को अर्थ देता है, तो हम यहां अपने समय के साथ जो चीजें चुनते हैं वे अधिक सार्थक होने लगती हैं। तथ्य यह है कि किसी ने दिन की छुट्टी ले ली और इसे आपके साथ कुछ मजेदार करने का फैसला किया, अचानक इसे और अधिक खास बना देता है।

काम जैसी गतिविधियां हमें अर्थ दे सकती हैं, निश्चित रूप से, लेकिन मेरा मानना है कि कारण संबंध अधिक बार दूसरी तरफ जाता है: हम अपने निवेश के माध्यम से गतिविधियों को सार्थक पाते हैं।

इन सभी विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत करने का मेरा सबसे अच्छा प्रयास यह होगा कि जब हम परिमितता के निहितार्थों को थोड़ा पार कर लें, तो यह एक राहत की बात है क्योंकि यह हमें स्थिति की वास्तविकता के साथ अपनी अपेक्षाओं को बेहतर ढंग से संरेखित करने में सक्षम बनाता है।

ऐसा नहीं है कि हम अविश्वसनीय चीजें करने की उम्मीद छोड़ देते हैं, लेकिन इसलिए हम उत्पादकता के असीमित स्तर का बेवजह पीछा करने के बजाय कुछ महत्वपूर्ण, शानदार उपलब्धियां हासिल कर सकते हैं।

जीवन के अंत के लिए योजना बनाना इसके साथ हमारी शांति बनाने का एक तरीका हो सकता है - और यह बहुत मुक्तिदायक भी महसूस कर सकता है।

"जैसे हम समय में पैदा हुए हैं, वैसे ही समय हमें नष्ट कर देगा। नश्वरता वह कीमत है जो हम सृष्टि में भाग लेने के लिए चुकाते हैं, हमारे जीवन की प्रगति को स्वर्गीय पिंडों के चक्कर लगाने से मापा जाता है।" (माइल्स जे। अनगर, माइकल एंजेलो)

परिशिष्ट

व्यक्तिगत रूप से, मैं इस विषय पर रोमन कट्टर सेनेका के दृष्टिकोण का पक्ष लेता हूं। सेनेका ने एक बार कहा था, "सभी लोगों में से केवल वे ही फुर्सत में हैं जो दर्शन के लिए समय निकालते हैं, केवल वे ही वास्तव में जीवित हैं।"

मुझे नहीं लगता कि मैं अपनी विरासत की महत्वाकांक्षाओं को आसानी से छोड़ सकता हूं, लेकिन मुझे लगता है कि अगली सबसे अच्छी बात मानवता के महान विचारकों के लेखन की तलाश करना है। "इनमें से कोई भी आपको मरने के लिए मजबूर नहीं करेगा," सेनेका नोट करता है, "लेकिन सभी आपको सिखाएंगे कि कैसे मरना है।"

संदर्भ

• द क्रिएशन ऑफ मीनिंग — एस्केप फ्रॉम 163, फिलॉसॉफाइज दिस!, स्टीवन वेस्ट — पॉडकास्ट
• मेमेंटोस मोरी , सोफी हैगनी
• द प्रॉपर स्टडी ऑफ मैनकाइंड: एन एंथोलॉजी ऑफ एसेज , इसैया बर्लिन (शायद तब तक पढ़ने लायक नहीं है जब तक आप घंटों मनोवैज्ञानिक चक्कर नहीं चाहते)
• सेनेका जीवन की कमी के साथ मुकाबला करने पर , जैक मैडेन
• प्राचीन भारतीय ग्रंथ तत्वमीमांसा की मुक्ति शक्ति को प्रकट करते हैं , जेसिका फ्रेज़ियर

पहले यहां प्रकाशित किया गया था।